我要评论文：林淳頤諮商心理師
當車廂中的不讓博愛座是空著的，你會坐嗎？當有符合博愛座禮讓圖示的座會眾道人物出現（老弱婦孺），你會讓座嗎？你是社死否想過，坐與不坐、年紀讓與不讓的越大越高理由分別是什麼呢？
讓座文化在台灣已是多年日常，但不知不覺間，人對公德也成了道德指標、求會甚至不同文化世代的不讓衝突戰場。
道德感是座會眾道如何形成？
在新聞中我們或多或少能看到，有些長者對於博愛座無空位可坐的社死不滿，也曾出現年輕族群對於車廂擁擠、年紀博愛座卻少人敢坐的越大越高矛盾。
台灣人們從小被教育要禮讓長幼，人對公德在各個公共運輸上更是求會該將博愛座優先給老弱婦孺，這是不讓個法律沒規定、卻似乎被制約而成的道德規範。
心理學家Lawrence Kohlberg曾對於人的道德如何養成，提出一個道德發展三階段理論，認為人的道德發展會隨心智成熟而發生變化：
- 第一階段：在兒時真正學習到社會規範前，所有行動的判斷標準，都是自己能否從中獲得好處、或者是否因此被處罰，是相當利己的狀態；
- 第二階段：當成長到青春期、成人前期時，人們開始學會許多社會規範，此時的行動多以符合周遭人際期待、或遵守明確法律為首要，且多數人的心智發展很可能停留於此；
- 第三階段：若人的心智發展能更加成熟，對於自身行為的判斷將不侷限在大眾或法律規範內，而是能更多元的思考、追求更高的普世價值或公平正義。
後來許多研究發現，僅有少數比例的人有機會發展至第三階段。
不同年齡層對公眾道德的要求有不同？
從上面的道德發展理論可看到，多數時候道德發展的程度與年齡、心智能力有高度關聯；台灣過去也曾有研究發現年紀越大的人，對公眾道德的要求會越高，這可能也反映了讓座文化在年長與年輕族群間的期待落差。
讓座文化的立基點良善，本意可能是由道德發展的第三階段而生，但不知不覺成了不同年齡層、甚至是個人需求與群體需求間的爭論。
台灣的道德文化仍受群體主義思想深深影響，在博愛座的坐與不坐、讓與不讓間，都可能讓人感受到沈重的道德壓力。個人需求彷彿需要有很正當的理由才能站住腳，否則群體期待總能輕易凌駕個人之上，擔心不符合社會期待就會被批鬥成社會性死亡。
這種情緒與認知不一致的困擾，可能發生在日常的各個角落，不知不覺加重自身的委屈與被剝奪感，長此以往可能影響個人心理健康。
培養多元思考的心智能力
除了Lawrence Kohlberg外，還有很多心理學與社會學家都提出人們的道德與價值判斷能力，很可能是由外而內學習而成：即先受到外界的要求、才慢慢開始變成自己對自己的要求，最後有機會回頭去反思這些要求的合理性。
如果你常常對人們約定成俗的事抱有好奇，不妨多方接受不同立場的資訊，以開放跟彈性的態度消化這些訊息、比對自己在其中經歷的感受、反思自身期待與他人期待的差異等等，將有助於心智思考能力的提升、找到屬於自己的內外在平衡。
參考資料
- 教育百科
- 台灣地區民眾背景因素、教育程度與道德判斷相關性及其變遷之研究
延伸閱讀
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責任編輯：朱家儀
核稿編輯：翁世航
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