我要评论南朝四百八十寺，果無多少樓台煙雨中。那麼
到底什麼是誰輪佛？向佛祖祈禱到底有沒有用呢？
佛教有所謂三世佛的說法。寺院裡大雄寶殿供俸的迴既三尊大佛，分別就代表了過去佛、然本現在佛與未來佛。來無過去佛是物那燃燈古佛，現在佛是麼佛沒釋迦摩尼本人，未來佛則是果無彌勒佛。
彌勒佛是那麼釋迦摩尼打卡下班後接替坐檯的員工，祂老人家會在未來的誰輪某個時間返回人間拯救蒼生。至於彌勒現在在做什麼呢？根據彌勒系的迴既經典，祂正在兜率天度假，然本開宗教補習班，來無為天人講法。物那
中國思想隱士熊逸就曾幽默的調侃：
「彌勒在兜率天能活到四千歲，但你要記住『天上方一日，地上幾千年』的規則，兜率天的四千年折合成人間的時間是五十六億七千萬年。兜率天再美好，畢竟不是修行者的終極歸宿，所以當彌勒在兜率天死後，還會轉生人間，投胎到雞頭國的一個大婆羅門家庭，父親是轉輪王，然後父親的名字，母親的名字，佛經裡都有很具體的記載。
最讓人吃驚的是，在五十六億七千萬年後的世界裡，婆羅門仍然是統治階層。」
寫佛經的僧侶真機靈，一桿蘆葦妙筆生花，保我大清江山萬世永固。
佛家思想，更像是哲學，不是宗教。所有的法相莊嚴，極樂世界，不過都是後人的胭脂抹粉，是疊床架屋的狼狽。
幾千年後才有人用更出色的哲學語言去辨析佛法的義理。他不是任何高僧大德，他是叔本華，他寫了一部《作為意志與表象的世界》。這種厭世，才比較接近佛教最初始的想法。
事實上，佛教的初始教義是反對一切掙扎的。焚香是掙扎，拜佛是掙扎，無論是三牲果禮，還是嚎哭打滾，都是同樣的嗔癡業障。甚至連佛本身，不過都是可以被打破的表象。
人生是徒勞，偉大的徒勞
禪宗有一個著名公案，有一天寺外天降大雪，寒氣逼人，被低溫凍的受不了的丹霞天然禪師徑直走到佛堂，把佛像劈了，開開心心的抱著一疊木材去烤火取暖，看得一眾和尚目瞪口呆，嗚嗚哇哇的，為丹霞天然的大逆不道感到驚恐和慌張。而丹霞天然只是聳聳肩，笑笑的說：「你們看到的是一尊佛像，我看到的只是一堆木頭而已。」
《六祖壇經》說：「外不著相曰禪，內不動心曰定」；《金剛經》寫：「不取於相，如如不動」，都是對這種概念的詮釋。禪宗喜歡當頭棒喝，有罵佛祖的，有答非所問的，有趕人家去吃茶的，活像是一群後現代行為藝術家。他們的目的都是在戳破「我執」，粉碎對直覺的依賴，故意攪亂邏輯組合的連續，讓人在一片迷糊混沌當中，看到意想不到的可能性。
還有一個公案，兩個和尚過河，洪水沖垮了唯一的橋樑，兩人偶遇一名發愁的美女，大師兄便爽朗的招呼對方：「我抱妳過河吧！」，樂不可支的抱著美女涉泥過水，頭上飄出一排音符。事後小師弟忿忿不平的質問師兄：都說佛家不近女色，你怎麼可以毫無底線的違反戒律呢？師兄只是噗哧一笑：「我已經把她放下了，難道你還扛著她嗎？」
真正的佛門弟子，就是這麼調皮。佛家強調的正是這種跳脫表象的思考方式。因此「汝若坐佛，即是殺佛」。要是坐一坐，成功把自己心中的佛坐沒了，那便真是父慈子孝，恭賀新禧了。
Photo Credit:ziyi xu@Flickr CC BY SA 2.0佛家的底色，不是寺廟裡裊裊上升的棼煙，更不是紙醉金迷的香油錢，佛家的底色是一種對一切繁華靡麗的否定：怨憎會，愛別離，五蘊熾盛，生老病死，人的一生不過都是基本粒子的分分合合。肉身不過是拼裝的粒子，成就不過是拼裝的肉身，一旦把這些表象都打散成灰，最後落下的也只有一片空寂而已。
用最出色的美學語言去解釋這種「無」的狀態，便會是：
「修行當然就是對『我』的一種反觀，在靜默的觀想中將自己剝離，剝離成一滴一滴的血液、一根一根的髮絲、一截一截的骨骼、一段一段的記憶，當一切剝離殆盡，自會發現所謂的『我』不過是空無一物。」
熊逸，《少有人看見的美》，2019，p.155
《金光明最勝王經》的說法是：「地水火風共成身，随彼因缘招異果」。《般若波羅蜜多心經》的第一句話則是說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。
因此佛家有所謂的四憂檀那，或者叫做「四法印」，也就是四樣基本教義。這四項分別是：「諸行無常，諸漏是苦，諸法無我，涅槃寂靜」。
如果「無我」，那麼是誰在輪迴？
如果諸行無常，那麼有沒有一個恆常的「我」呢？
今天我心血來潮，看準了淡水線上熙來攘往的人群，決定用TNT炸藥讓迷途眾生早日解脫凡塵，往生極樂，於是轟然巨響，把上班族、菜市場大媽、科技新貴、職業軍人、高中生和清道夫一起萬物平等的炸成一灘肉泥，讓他們回到粒子分散聚合的本真狀態，我有罪嗎？
這是佛教內部非常棘手的問題。
到了法庭上，我可以和法官說，因為諸行無常，諸法無我，「我」不過是基本粒子的聚合與分散，那些我殺的人也不過是基本粒子的聚合與分散，那些粒子組成的「我」，也就是五蘊，不斷的生滅，因此沒有一個時刻有一個完整的「我」存在，前一刻的我更不是後一刻的我，因此並沒有一個「我」殺了人。
而且，生命有漏皆苦，柴米油鹽醬醋茶的生活不過都是永劫般的輪迴，倒不如就讓我幫助他們物理涅槃，往生淨土，豈不美哉？
好險方丈不能當法官。佛教，做為一個哲學流派，自然有它無法自圓其說的部分。
這些矛盾，很讓歷代佛教內部優秀的思想家們感到苦惱。如果「無我」，那麼是誰在輪迴？到底是一個一個基本粒子往生極樂了呢，還是一團完整的「人」往生極樂？
尤其佛家講放下。真不知道當歹徒侵門踏戶，舉著槍，把自己多年奮鬥的積蓄洗劫一空的時候，有多少人可以像洪應明一樣在《菜根譚》裡笑瞇瞇的說：「寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨窗外雲捲雲舒」。反正錢財不過是身外之物，薩波達王割肉餵鷹，慈悲喜捨，連命都可以不要，本來無一物，何處惹塵埃，一點損失又算什麼呢。
然而最要命的問題是，如果錢可以不要，為了維持佛法的邏輯一致性，老婆被玷污了是不是也要放下？小孩被殘殺了是不是也要放下？房子被一把大火燒了是不是也要放下？《大般涅槃經》認為佛自在心中，但一個身如槁木，心如死灰，一動也不動的無情之人，說是成佛，和成為一粒石頭有什麼不同？
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