我要评论文：張懿文
在2023年，綠島綠島人權藝術季以「傾聽裂隙的人權迴聲」為主題，從「傾聽」的藝術概念出發，啟程回訪過去，季從件作見過角尋找暗處的去被私密聲音與低語呢喃之聲，以一種帶著隱晦而細膩的忽略聆聽之暗示，彷彿召喚著歷史情境中的色恐微隱而悠然惆悵、輕聲細語卻能淵遠流長地綿密之聲，怖女只有在凝神傾聽之際，性視才能從主流的綠島喧嘩噪音中，聆聽到表象之外隱晦而細緻的人權細水長流——那溫柔的聲音，不再只是藝術控訴，而是季從件作見過角裂隙之外差異性的顯現。
回顧白色恐怖，去被其本身在歷史定義上難以釐清，忽略也與種種爭議性議題相關，包括歷史敘事、倖存受難、記憶與遺忘等，在許多與人權藝術相關的藝術展覽中，作品展示往往受制於政治意識型態的選擇，讓受難男性菁英的圖像神聖化，並成為新國族意識的產生工具。[1]
然而，在總策展人蔡明君與策展團隊的選擇下，一系列從女性角度出發的作品，溫柔地訴說著人權藝術中的種種差異性，正如同藝術史學者陳香君在《紀念之外：二二八事件．創傷與性別差異的美學》[2] 一書中所提到的：「過去被遺忘與忽略的女性創傷的視角，透過藝術創作，讓女性感受特有的跨主體情感交流，尋找出昇華過往創傷經驗的可能，並讓文化記憶再次重返。」
郭俞平的作品《烏鴉的爪輕拍後離去》，如同一首詩，透過她精巧拆解各地尋得的老舊衣物、織品，重新編排融入雕塑和檔案的重建之中，將衣物與織品重新詮釋成蘊含故事的表演，在綠洲山莊監獄的獨居房內，呈現出一幕幕引人入勝的劇場場景，繁複的物件重新組合編織，宛若滿溢著魔法的布景。
例如一件支撐著紅色衣裳、怪異姿態的女子蹲坐，凝視著遠方，旁邊的拆折樹枝裝滿了毛線球，有如詭譎的渠道，引領著漫遊其中的觀眾潛入沉浸式的空間，觀眾可以傾聽自身的回憶與經歷，成了自己故事的主角，以細膩的想像填補著故事的空白。
在這裡故事與故事疊疊重疊，每一件老物件都擁有著自己的生命與回憶，交織出女性受難者的多重身影，以及世代交替中難以吶喊的無聲之傷，在柔軟的織品與棉線的穿插交錯間，將過去的痕跡與當下的情感交織成永恆的迴聲，迸發出一種幽微的細緻想像。
同樣是在溫柔中帶著企盼的感性回應，蔡宛潔的《我們在黃昏時渡河，那裏有一片樹林》從白色恐怖綠島紀念園區圍牆上的朦朧不清的樹木壁畫感召，而壁畫的作者卻無人知曉。這些樹木的枝幹交織纏繞、形象扭曲，仿佛含著無聲的吶喊，暗示著過去曾存在於此刻的生命。
蔡宛潔以根莖纏綿糾結的盆栽，在每個植栽下放的抽屜哩，放置著不同的話語，每當抽屜被打開，就會閃耀光芒，她以此試圖傾聽曾經在此居住的居民所試圖傳達的無言之聲。
而羅懿君的作品《潛行者》則利用在紀念園區前象鼻岩、將軍岩、三峰岩一帶尋得的現成物，製作成個人的潛水裝備，巧妙提醒著觀眾：在現今綠島作為觀光浮潛聖地的背後，曾經有自由靈魂囚禁於此。
而在新生訓導處小吃部遺址上，海藍色的片狀裝置也隨著輕風搖擺，發出聲響，反射著波光淋漓的光線，如海浪花一般美麗，從不同角度的斑斕折射中，幻化出層次繽紛的藍色光澤，彷彿暗示了曾經囚禁在此之人，對外圍海洋的自由渴望。
Photo Credit: 均勻製作提供 
Photo Credit: 均勻製作提供 
Photo Credit: 均勻製作提供 在人權藝術的表現中，如何讓邊緣弱勢者的缺席再次發聲，就像本次策展主題的「傾聽」概念，意圖透過藝術作品讓觀眾聆聽創傷的聲音。
藝術家吳瑪悧曾在1997年創作《墓誌銘》，對歷史進程中男人成為烈士，而女人受害者與家屬被遺忘的主流書寫提出批判，作品中的一句「男人的歷史改寫了，暴民可以變成英雄，女人的歷史呢」？暗示了「她，是複數形式的女人，她的憂傷也是我們的憂傷」。
延續對女性受害者經驗的關注，在本次的藝術季中，吳瑪悧用白色恐怖期間受迫害的護士高草的個人生命經歷，在綠洲山莊八卦樓環形監獄的廊道，及左後側兩間禁閉室呈現作品，牆上呈現三組標語：「誰是自由的、誰擁有人權、誰是無辜的。」
而兩間禁閉室內各放一個燈箱，展示高草在牢房內用經血寫下的陳情書：「蔣主席：對不起，高草願在您臉前自殺。中華民國萬歲。」觀眾置身於狹小幽暗的禁閉室空間內，親身感受高草進入精神臨界狀態時的文字，讓人不禁毛骨悚然，感受著讓人難以忍受的痛苦。
具有陰性特質的藝術，能夠讓那些未親身經歷創傷事件的觀眾，也同樣感受到其中的恐怖與暴力，這樣的藝術作品由女性藝術家所創造，其感受性與創傷主體共鳴，往往透過多元、混雜的感受經驗，與受難者彼此互為主體。
這種具身知識的呈現，與創傷主體同在的感受性，讓人們超越事件中加害者與受難者之間的對立，並擺脫各種操弄圖像符號的召喚，而與事件倖存者的創傷同在。
正如南韓藝術家鄭庾陞的作品《黃金洞女子們》，她關注光州民主化運動期間提供支持的性工作者，她們負責水與食物的運送，甚至捐血作為一種醫療捐贈，然而，由於其「娼妓」身分，她們被汙名化，成為無聲的匿名示威者，鄭庾陞以此事件作為靈感，透過聲音、物件和表演等戲劇元素的拼貼，召喚觀眾重新思考歷史中邊緣抗議者的身體經驗。
Photo Credit: 均勻製作提供 
Photo Credit: 均勻製作提供 在這些作品中，身體的經驗、表演的痕跡，透過身體、動作和吟唱，將文字和檔案無法表述的記憶與傷痛保存，並轉化成重新現身的形式，正如表演藝術學者黛安娜泰勒（Diana Taylor）在其重要著作《檔案與劇目：在美洲展演文化記憶》[3]中指出的：「表演／劇目／舞目」」（the repertoire）這種具有流動、體現（embodied）、變異形式的表演，不同於已被文字系統固定的「檔案物件」，在「表演」中，記憶會一直保留在身體經驗之中，透過演出的行為而流傳於世，這樣非文字檔案的表演，即是「活的文件檔案」。
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